Проект поддержан грантами РГНФ №12-21-01000а(м) и №13-21-01004а(м)

 
 
 
О ПРОЕКТЕ
СТАТЬИ
ИНТЕРАКТИВНАЯ КАРТА
ФОТОАРХИВ
ОБ АВТОРАХ
ПОЛЕЗНЫЕ ССЫЛКИ

Федоров Р.Ю.

ОБРЯД "СВЕЧА" У БЕЛОРУССКИХ ПЕРЕСЕЛЕНЦЕВ В ЗАПАДНОЙ СИБИРИ

Федоров Р.Ю. Обряд "Свеча" у белорусских переселенцев в Западной Сибири // Пытанні мастацтвазнаўства, этналогіі і фалькларыстыкі / навук. рэд. А.І. Лакотка. Вып. 10. - Мінск: Права і эканоміка, 2011. - С. 465 - 469.

* Работа поддержана грантом РГНФ №10-01-00551а/Б


На территории Викуловского района Тюменской области в конце XIX - начале ХХ вв. возник ряд деревень, основанных переселенцами из Могилевской губернии. Благодаря достаточно обособленной жизни отдельных сельских общин, в них до сих пор сохранились некоторые оригинальные обряды, привнесенные переселенцами с мест их выхода более столетия назад.

Одним из ярких примеров подобных традиций, не утративших своего первоначального ценностно-смыслового значения для местной общины, является почитание и обряд переноса иконы "Свеча", существующие в д. Осиновка, расположенной в Викуловском районе. Почитаемая в этой деревне икона "Воскресение Христово", называемая местными жителями "Свечой", по преданию была привезена в Сибирь еще первым поколением переселенцев из Могилевской губернии и считалась хранительницей жителей Осиновки. Однако на сегодняшний день нет достоверных сведений о том, была ли икона действительно привезена из Беларуси, или она была обретена уже в Сибири. По предположениям В.Н. Веренковой, заведующей народным музеем деревни Ермаки, расположенной по соседству с Осиновкой, икона первоначально стояла в Никольской церкви в Ермаках. После того, как храм был разрушен в тридцатые годы, икона стала храниться в домах у местных жителей в соответствии с существовавшей в Могилевской губернии традицией, о которой еще помнили переселенцы-старожилы. Со временем для иконы "Воскресение Христово" был сделан специальный деревянный киот, в который помещен ряд других почитаемых в деревне икон ("Святитель Николай", "Неопалимая купина" и др.). Иконостас был украшен искусственными цветами, фольгой и народной вышивкой. 

По существующей в деревне традиции, на Рождество состоится перенос иконы из одной избы в другую, где она будет находиться в течение года. Как правило, для хранения иконы выбор падает на старейших и наиболее уважаемых жителей деревни. Утром седьмого января жители деревни и приехавшие гости собираются в доме, в котором икона простояла прошлый год. Каждый человек поклоняется иконе и зажигает возле нее свечу. Обычно принято класть около нее денежные пожертвования, которые остаются у хозяев дома. По воспоминаниям старожилов обряд переноса иконы чаще всего проходил без священника, однако, местные жители знавшие молитвы, читали их перед иконой. Это объяснялось отсутствием в деревне церкви и полузапрещенным статусом самого обряда в советское время. В последнее время в дом, из которого будет происходить перенос иконы, приглашается священнослужитель из соседнего поселка. Он проводит службу и читает проповедь. Как правило, дом, в котором хранится "Свеча", не в состоянии вместить всех желающих, и на поклонение ей выстраивается очередь. Дорога, по которой проходит перенос иконы заранее устилается соломой. Жители Осиновки и приехавшие гости встают на колени на устланном соломой пути, выстроившись в ряд. Икона проносится над ними. Обычай присесть под переносимой иконой считается у местных жителей своеобразным благословением на будущий год. Нередко под "Свечу" садятся приехавшие из других мест больные, так как в деревне сохранились рассказы о ее чудотворных свойствах. Принеся икону в новый дом, ее всегда ставят на почетное место - в красный угол избы. По обычаю, двери дома, принявшего икону всегда должны быть открыты для гостей, пришедших ей поклониться. Хозяева нового дома накрывают для гостей рождественский стол, за которым нередко поются песни. Вся атрибутика “Свечи” считается чудодейственной. Солому, которой устилают дорогу для переноса иконы многие люди уносят домой и сохраняют, считая, что она обладает целебными свойствами. Некоторые люди считают целебными и свечные огарки, оставшиеся около иконы.

По рассказам старожилов традиция переноса "Свечи" никогда не прерывалась даже несмотря на нередкие преследования этого обряда в советское время. По преданию лишь в годы Великой Отечественной войны, опасаясь изъятия иконы, жительница Осиновки Мария Прокопцова хранила ее в своем амбаре, откуда выставляла ее с Рождества на две недели для поклонения, а также приносила в дом, чтобы помолиться вместе с односельчанами за ушедших на фронт соседей и родных.

В 2002 году один из рассказов о преследованиях обряда "Свеча" в советское время был записан Г.А. Крамором. Проживающие в Осиновке супруги Петр Иванович и Серафима Михайловна Шарайкины, поведали ему следующую историю. "В 1970 году Петр Иванович, будучи коммунистом, работал бригадиром; и тут подошла очередь принимать икону в свой дом. Когда в сельсовете узнали об этом, вызвали Шарайкина в милицию и предписали икону принести в сельсовет. Жена решительно воспротивилась. И после семейного совета Петр Иванович объявил: пусть лучше меня выгонят из партии, снимут с должности, отправят в тюрьму, чем потом будут всю жизнь указывать – вот, это тот самый, который икону не принял. Ермаковское начальство тут же позвонило в Викулово, секретарю райкома партии Вячеславу Матвеевичу Хлынову. Тот рассудил по-своему: «Икону не отнимать, не рубить, не вами этот обычай заведен, не вам его и отменять, пусть носят». После этого оставили "Свечу" и Шарайкиных в покое" [1].

Словом "Свеча" в Осиновке называют как саму икону, так и обряд ее переноса. Попробуем сравнить особенности проведения обряда среди потомков белорусских переселенцев с его сохранившимися описаниями из мест выхода их предков.

Родственная обряду "Свеча" традиция хранения в течение года в одном из домов Братской свечи (именуемая Братчиной или Кануном), с ее последующим переносом в другой дом во время наиболее почитаемого в деревне престольного праздника, была распространена на территории западных губерний России, Русского Севера, позднее попав в Сибирь. Братская свеча ежегодно наращивалась и порой достигала чрезвычайно больших размеров. Нередко вместе со свечей в доме могли храниться и переноситься из дома в дом особо почитаемые иконы, как правило, принадлежавшие всей общине. После молебна и переноса свечи жителями села устраивалась трапеза с целью поминовения почитаемого ими святого. В данном случае, центром обряда как правило являлась не икона, а свеча. Иная ситуация сложилась Могилевской губернии, откуда прибыли переселенцы, основавшие д. Осиновку. В исследованиях Г.И. Лопатина отмечалось, что в ряде деревень Могилевщины, помимо Братских свечей, "Свечами" называют иконы, которым поклоняются все жители деревни. При этом Г.И. Лопатин отмечал, что "Свечами" в населенных пунктах Восточного Полесья называли как сам обряд, так его ритуальные принадлежности. Переносилась “Свеча” в день памяти святому, которому он посвящалась. В большинстве вариантов обряд совершался в течение двух дней. В первый день (обычно это происходило накануне переноса) все участники собирались в доме, где находилась "Свеча". Гости приносили с собой еду, рушники и другие ткани, которые жертвовали на “Свечу”. Возле иконы читали Библию, пели акафисты и псалмы, молились, после чего хозяева угощали гостей. На следующее утро “Свечу” переносили в другой дом. На всем пути дорогу устилали (по разным вариантам) соломой, полотном, елочными лапками, цветами. Впереди несли хлеб, соль, свечку и следом икону. Жители деревни, страдающие какой либо болезнью, в надежде на выздоровление проходили под иконой [2].

Опираясь на приведенное выше описание обряда "Свечи" в местах выхода белорусских переселенцев, можно говорить о почти полной сохранении его аутентичности в Сибири.

Первые дошедшие до нас упоминания об обряде "Свеча" в Могилевской губернии относятся ко второй половине XIX в. [3]. При этом наиболее вероятно, что этот обряд имеет более давнюю историю и уходит корнями в дохристианскую историю восточных славян. Об этом свидетельствуют отдельные исследования, авторы которых выделяют в элементах обряда пережитки таких древних культов, как культ домашнего очага, культ предков и др. [4]. По свидетельствам очевидцев, в годы советской власти (в особенности в 1920-30 гг.) на территории Белоруссии этот обряд продолжал оставаться достаточно стойким. Также как и в Осиновке, спасенные иконы из разрушенных церквей становились достояниями сельской общины, передаваемыми из дома в дом. Можно предположить, что данные исторические обстоятельства в ряде случаев способствовали смещению смысловых акцентов этого обряда. Если раннее, в большинстве случаев, его организующим объектом являлась Братская свеча, то теперь им все чаще становилась спасенная общиной икона почитаемого ей святого.

Примечательно, что в данном случае, ввиду отсутствия в деревне церкви, дом в котором хранится икона, превращается в своеобразный временный сакральный центр поселения. Как уже отмечалось выше, его двери всегда открыты для желающих помолиться и поклониться иконе. Приглашенный священник может проводить в этом доме службы и читать проповеди. Местные жители испытывают особое почтение к этому дому и проживающей в нем семье, часто сопровождаемом пожертвованиями денег и продуктов питания. При этом каждая семья, входившая в общину, стремилась быть достойной, чтобы принять в своем доме святыню. Ритуал “Свечи”, дошедший до нас, ограничивает круг тех, чей дом достоин принять священный огонь. Так, “Свечу” не отдавали пьяницам и убийцам [5]. 

Можно сделать вывод о том, что привнесенный белорусами в Сибирь обряд "Свеча" выполнял важную функцию сохранения соборности сельской общины, даже в атеистическую эпоху советской власти.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. Крамор Г.А. В краю медовых лип. // Коркина слобода. Краеведческий альманах. Выпуск 5. - Ишим: изд-во ИГПИ им. П.П. Ершова, 2003. - с. 101.
2. Лопатин Г.И. “Ікона звалась свячой…” Из опыта изучения обряда “Свячы” в Восточном Полесье. // Антропологический форум. Санкт-Петербург. 2008, № 8 - С. 403.
3. Жудро Ф.А. Свеча — белорусский церковно-бытовой праздник. // Могилевские епархиальные ведомости. 1893. № 13. - С. 232-236.
4. Добровольский В.Н. Значение народного праздника “Свечи” // Этнографическое обозрение 1900. № 4. - С. 35-51.
5. Лопатин Г.И. “Ікона звалась свячой…” Из опыта изучения обряда “Свячы” в Восточном Полесье. // Антропологический форум. Санкт-Петербург. 2008, № 8. - С. 407.

 

 

© 2010 Тюменский научный центр СО РАН Предложения и замечания вы можете направлять по адресу: siberianway@gmail.com